Der Mensch neigt von Natur aus zu seiner eigenen Veredelung, nicht nur intellektuell und physisch, sondern auch moralisch; so finden wir zu allen Zeiten in der Geschichte der Menschheit Menschen, die nicht nur dem Durchschnittsmenschen als überlegen gelten, sondern unter Gelehrten als solche anerkannt werden. Diese Menschen werden Heilige genannt. Durch den Sündenfall unserer ersten Eltern wurde die menschliche Vernunft getrübt und ist seitdem unfähig, einen klaren Weg zur geistigen Selbstvervollkommnung zu finden. Gleichzeitig hatte die geschwächte Willenskraft der Menschen nicht genügend Kraft, um sich dem Heldentum zuzuwenden; daher unsere unklaren oder falschen Vorstellungen von Heiligkeit.

Schon die chinesischen Philosophen unterschieden „Menschen, die in Übereinstimmung mit dem Geiste leben“ und rechnete diese zu den Weisen. Solche Heiligkeit, die in der vollkommenen Erfüllung der göttlichen Gesetze, nämlich der Vollkommenheit und der Wahrheit, bestand, hatte einen rein natürlichen Charakter.

Die Griechen hatten bereits einen besseren Begriff von Heiligkeit in der Tat, obwohl sie Tugend als etwas Natürliches ansahen, stand für sie die Heiligkeit neben der Gottseligkeit. Sogar Platon zeigte in seinem Dialog Euthyphron, dass Heiligkeit den Göttern wohlgefällig ist, eben weil sie Heiligkeit ist.

Selbst der sinnliche Epikur schrieb Bücher über die Heiligkeit und die Verehrung der Götter.

Bei den Buddhisten scheint sich eine Vorstellung von Heiligkeit herausgebildet zu haben, die genau das Gegenteil davon ist. Buddhisten glauben, dass das ganze Universum böse ist und dass die Götter unglückliche Wesen sind, die sich, genau wie die Menschen, nach einer Art „Befreiung“ sehnen. Buddhistische Mönche verlassen ihre Häuser und Besitztümer mit dem Ziel, ihre Natur zu zerstören und in ihr die Samen zukünftiger Leben zu töten, um sich in Ekstase zu vernichten und das „Nirwana“ (Nichts) zu erreichen.

Mohammedaner rufen Gott an und sehnen sich nach ihm.  Ihr „Marabut“ (Mönch) ist in Fasten, Nachtwachen und Mäßigung geübt. Er hält sich an entlegenen Orten auf, um Visionen und Ekstasen zu erlangen und so mit Gott in Kontakt zu kommen. Hat er dieses Ziel erreicht (offensichtlich handelt es sich in diesem Fall nicht um eine übernatürliche Ekstase), erhält er den Titel „Uali“, d.h. Freund Gottes, und nach seinem Tod rufen seine Mitmuslime seine Fürbitte bei Gott und dem Propheten an. Diese Fürbitte muss sich durch Wunder zeigen. Darüber hinaus bezeichnen Mohammedaner jedes Ereignis, das nicht alltäglich ist oder erwartet wird, als „Wunder“ und akzeptieren es vollständig und ohne es zu hinterfragen.

Im Alten Testament war der Begriff der Heiligkeit eng mit der Vorstellung von Gott verbunden. So lesen wir zum Beispiel im Buch Levitikus (20,26): „Darum sollst du mir heilig sein; denn ich, der Herr, bin heilig, ich, der ich dich von den anderen Völkern abgesondert habe, damit du mir gehörst.“ Und im vierten Kapitel des zweiten Buches der Könige (4,9): „Ich weiß, dass er ein heiliger Mann Gottes ist.“ Aber auch dort ist die Heiligkeit nicht vollkommen, erst Jesus Christus hat der Menschheit durch sein Kommen in die Welt den Weg zur wahren Heiligkeit gezeigt.

Nur Jesus Christus hat, indem er in die Welt kam, der Menschheit den Weg zur wahren Heiligkeit gezeigt – in Wort und Beispiel.

Das Wesen der Heiligkeit besteht in der Liebe zu Gott bis hin zum Heroismus. Ihr Kennzeichen ist die Erfüllung des Willens Gottes, wie er besonders in den Geboten Gottes und der Kirche sowie in den Standespflichten zum Ausdruck kommt.

Die Mittel sind

1) ständige Selbstbeobachtung, um die eigenen Fehler zu erkennen und auszurotten, die Tugenden einzupflanzen, sie zu kultivieren, sie zu höheren Graden zu entwickeln; und

2) das Gebet, wodurch die Seele die übernatürlichen Gnaden Gottes erhält, die für den geistlichen Fortschritt unabdingbar sind. Bei allen Heiligen nimmt das Gebet einen herausragenden Platz ein.

Die wichtigsten Stufen des Gebets sind das mündliche Gebet, die Meditation und die Kontemplation. In der Kontemplation kann Gott die Seele zuweilen ganz nahe an sich ziehen, wobei die Seele, geblendet von überirdischem Licht und entflammt von Liebe, in einen Zustand der Ekstase gerät, der mit einer natürlichen Verzauberung nichts gemein hat. Das ist aber weder unabdingbar noch notwendig, um die Heiligkeit zu erreichen. (…)

Die weit verbreitete Vorstellung, dass die Heiligen nicht so waren wie wir, ist einfach falsch. Auch sie waren der Versuchung unterworfen, auch sie fielen und standen wieder auf, fühlten sich von Traurigkeit bedrängt, geschwächt und gelähmt durch Entmutigung. Doch eingedenk der Worte des Erlösers „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Joh 15,5) und des heiligen Paulus „Alles vermag ich in dem, der mich stärkt“ (Phil 4,13), verließen sie sich nicht auf sich selbst, sondern setzten ihr ganzes Vertrauen auf Gott, demütigten sich nach jedem Fall, taten aufrichtig Buße, reinigten ihre Seele im Beichtsakrament und machten sich dann mit noch größerem Eifer an die Arbeit. Auf diese Weise dienten ihnen ihre Stürze als Schritte zu einer immer größeren Vollkommenheit, und sie wurden leichter und leichter.

Als die heilige Scholastika ihren Bruder, den heiligen Benedikt, fragte, was nötig sei, um die Heiligkeit zu erlangen, erhielt sie zur Antwort: „Du musst es wollen!”

Quelle: Englische Ausgabe der Ritter-Zeitschrift Nr. 23 (Januar 2021)